市民性、道徳、学校 (1)

市民性(citizenship)が教育の対象となって久しい。神奈川県においてシチズンシップ教育が開始されてから、はや10年が経過し、今や主権者教育という形で全国的にこれを推進するよう文科省と総務省が方針を打ち出すまでに至っている。

また、これと同期するかのように、2006年改正教育基本法第2条第5号に「伝統と文化を尊重し、それらをはぐくんできた我が国と郷土を愛する」態度の育成が、教育の目標の1つと位置付けられた。それから10年余りが経過し、ついに道徳が中等教育においても教科化され評価が加えられるようになった。

これらの改革には、様々な要因が絡んでおり一概に語ることは不当である。しかし、甚だ大掴みに言ってしまえば、民主主義や道徳あるいは市民性を身につけさせるべきだという問題意識が教育に対して要請した改革であり、そうした潮流の中に位置付けられるものだろうと思う。

しかし、民主主義や道徳あるいは市民性とは何たるか。
そのようなものを定義づけることなど果たして可能なのか。
そうしたことを身につけさせる場としての学校はいかなる役割を担うべきか。
また、そもそもの問題として、現代という新たなフェーズにおいて、もともと「近代学校」として整備された学校というものは、どのような役割を有する場であるべきか。

問いは尽きない。いや、問いが常に現前する(present)という意味においては、必然として永遠に問われ続けると言うべきであろう。それは、その問いの性質から論理的に演繹可能であるように思われる(その詳細が本稿においては述べることができない)。

本稿は、こうした問いのうち、「市民性」に関する現時点での管見を、寡聞ながらメモ書き程度に残すものである。

市民性についての考察

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(「市民ケーン」[1]より)

そもそも、市民とはどのような存在であるか。
単なる都市住民を指す語に過ぎないのであれば教育目標に置く必要もない。
それでは、一体?

ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典によれば、「市民」とは「ある国家,社会ならびに地域社会を構成する構成員 (メンバー) 」を意味するらしい。すなわち、特定の政治集団あるいは国家に属する成員を市民と呼ぶのである。であるとするならば、そうした成員として備うべき様態を指して「市民性」と呼ぶのだろう。

これが人々の意識を反映した市民性概念のリアリティーではあろう。
実際に、この定義に納得された読者諸君も多いのではないか。

しかしながら、このリアリティーには極めて大きな問題が潜在する。それらは、世界史的な節目節目に於いて、極めて残酷で暴力的な形をとって顕現してきた。

その問題は、この市民性概念がfraternity(同胞愛)によって支えられるものだという性質によっている[2]

その話に本格的に移るには、ハンナ・アレントによる検討を大まかに概説せねばならない。

古代ギリシアにおける人間の生活範囲は、公的領域としてのpolis(ポリス)と私的領域としてのoikos (オイコス)という、2つの領域に区分可能であった(polisは政治空間を意味し、oikosは家 を意味すると便宜上とらえていただくと今はわかりやすいかもしれない)。さて、このpolisの領域には公共的な政治空間においてなされるべき様々な活動が交わされた一方で、oikosの領域の人間の活動には、いわば家庭の仕事として、子供の教育や訓練、自分たちの身の回りの世話などが存在した。このようにpolisとoikosでは人間の活動が明確に弁別されていたために、前者における人間の生のありようと後者の人間の生のありようも区別された。polisにおける人間の生はbiosと呼ばれ、oikosにおける人間の生はzoeと呼ばれた[3]

また、polisは異質な他者との対話のために開放された場であったため、そこでは連帯のための絆はphilia(友愛)と呼ばれる。一方のoikosは同質な属性を有する家族同士の閉鎖的な集団内であったため、そこでの絆としてfraternity(同胞愛)と呼ばれる。この両者は区別されるべきものであった[4]

このpolis―bios―philiaとoikos―zoe―fraternityとの対比が、古代ギリシアの特徴であったとハンナ・アレントは見出したのである。

さて、時代は移って近代である。

近代という時代は、今まではoikosの中で匿われていたzoeが対象化された。これをフーコーは、権力の前に「剥き出しの生」として引きずり出されることとなったと表現した[5](「剥き出しの生」については、水槽の中、バリアの認知を各自参照されたい)。それに伴い、従来はoikosに閉じ込められていた教育や保健・衛生などが権力の所掌するところとなった。

ちなみに、この点について、「私的領域に対して権力が侵食した」という理解を抱く人がどうやら多いようである。おそらく「公的領域=政治空間=権力の発言する空間」という理解が先行することによるものだと思われるが、これはアレント的には誤っている。なぜならば、アレントにとっての公的領域や政治空間とは、biosを基盤として形成される場であるからだ。そうではなくて、polisがoikos化したことで、国家の扱うべき対象がoikosの対象たるzoeとなったと理解した方がよい。すなわち、アレント的には、私的領域が拡張して公的領域を呑み込んだこと、くどいほどに換言すればoikosがpolisを呑み込んだこと、これが近代の大きな特徴であったというのだ。例えば、「家政術oikonomos」という語が「経済economy」の語源となっていることは適切な証左として挙げられるかもしれない。oikosの圏域が著しく拡張されたことが、この言葉の変化を見るとわかりやすいのではないか。

これによって、甚だ憂慮すべき事態が生じた。すなわち、同質性に立脚する同胞愛fraternityが政治空間を跋扈するようになったことである(そして、これが市民性について考える際にも大きな問題となる)。このことを端的に表す事象は、国民国家nation stateの成立、国民主義nationalismの蔓延である。

政治空間から異質な他者との対話を可能にさせていた友愛philiaが著しく後退し、同質性に立脚する同胞愛fraternityが蔓延するようになったことは、共同体内の均質化を促し、その過程での様々な抑圧や排除が生じる原動力となったのである。小玉重夫はこのような「社会的なるもの」の登場によって公的領域が解体されたと述べた。すなわち、oikosの拡張によって登場した「社会的なるもの」によって、polisが消失したのである[6]

さて、冒頭に挙げた「市民」の定義を今一度思い出されたい。「ある国家,社会ならびに地域社会を構成する構成員 (メンバー) 」である。この「国家、社会ならびに地域社会」がfraternityによって規定されている限り、これは、我々が「常識的に」抱いている市民性の理解に違わないにもかかわらず、非常に危険な理解となる。それは、ナチズムやスターリニズムといった全体主義的な様態で最も極端かつ残酷に顕現したからだ。世界史が苦手な人には、漫画『20世紀少年』を思い出してもらってもよいかもしれない。作中で「ともだち」が求めた連帯は、まさしく同質性に立脚するものであったはずだ。

『20世紀少年』の最終巻、中学生時代の屋上にて、「ともだち」と「ケンヂ」の次のようなやりとりが見られる。

ともだち「僕と"ともだち"になってくれる?」
ケンヂ「別にいいけどさ・・・・友達なんてなろうって言って、なるもんじゃないぜ。」

ジャック・デリダの友愛論[7]を引き継いだジョルジョ・アガンベンは、友愛とは主体属性でも特性でもないと著書において断言する[8]

そう、「ともだち」とは、主体属性でも特性でもないため、ケンヂの言った通り、なろうと言ってなるものではないのだ。しかし、近代国民国家は、fraternityによる連帯を求めた。一人一人のzoeに対し「国籍」という主体属性と「市民権」との紐づけをもって連帯させようとした。

この結末が悲惨なのは、こうしたfraternityの席巻の下では、人が「国籍」を剥奪されると、それと同時に「市民権」を失ってしまうことであり、一切のfraternityを喪失する運命にあることである。このとき、公共空間にもはやphiliaがなければ、彼らのzoeはまさしく「剥き出し」のまま権力の前に捨て置かれることとなる。あとは、収容所に送られるか、不安定な地位のまま劣悪な環境での生活を強いられるか、はたまた闘争に身を投じるか。

難民、収容所の中のユダヤ人、一次大戦後に解体された国(オーストリア=ハンガリー帝国やロシア帝国など)に動員されて敵国で捉えられた戦争捕虜、あるいは日本史上の棄民…

彼らの生活がいかに困難であったかは想像に難くないが、しかし何処か他人事のようでもある。こうした危機を真剣に考える人はそういないし、いたとしても、むしろfraternityによる「秩序」に固執する方向に進む人がほとんどなのではないか。

こうした状況において、われわれはどうあるべきであろうか。実は自分なりに、新たな「市民性」概念としていかなる概念が妥当であろうかと考えたことがある。そのときの筆者は、以下のようにして、市民性概念の定義を試みようとした。

「polisの領域は、oikos化したドメスティックな「社会的なるもの」のそれよりも広いものとなり、国民国家を越境するものである必要があると思われ、またcitizenはpolisのラテン語訳たるcivitasが語源であるから、cosmopolitan(世界市民)に求められるかもしれない。もちろん、安直なコスモポリタニズムは、後世のアレクサンドロス的なヘレニズムを含意することがあり、グローバリズムあるいは世界革命論のような、均質化への志向と結びつく危険があることに注意せねばならない。

したがって、ここにおいては、無為自然的に古代ギリシアを生きた、cosmopolitanの提唱者たるディオゲネス的な、原初のcosmopolitanでなければならないだろう。ここで原初といったのは、語源的ということである。cosmosとは「秩序、調和のとれた宇宙、世界」であるが、その対義語であるchaosとは、アガンベンによれば単なる混沌、無秩序状態ではなく、いわば生権力により法が宙吊りされた、主権者とされるzoeが法の内外に二重に存在するような状態であるという[9]。つまり、chaosとは、近代においては、まさしくフーコーの言う生権力の現出[10]であり、まったくzoe的である。とすれば、chaosと対義をなすcosmosとは、bios的であり、友愛に適すといえよう。したがって、cosmopolitanとはcosmo-politanであるから、まさしく原初にpolis的市民性を有するとともに、友愛を支える概念となりうるのではないか。」

しかし、この試みは挫折した。

筆者もやはり、主体属性や特性を無意識中に想定してしまっていたのだ。この自覚をもって、近代のパラダイムに否応なく枠付けられている自身の思考に失望したものである。

そう、これでは、philiaが復権するための条件を整備したことにはならないのである。philiaの著しい後退が、polisという公共空間の消失によってそれが発現する場を失ったことに起因すると考えられる。その場合、polisを復活させうるような範例的規範性を人々に持たせ、そのような公共空間をフォーマルに生成させなければ何ら解決することはできない。

では、polisを復活させ、philiaを取り戻すことが可能であるような範例的規範性とは、一体いかなる基盤によって生成しうるか。

この「範例的規範性」とは、取りも直さず道徳概念に類似するものである。
さらには、ハーバーマス[11]の「公共圏」や「コミュニケーション的行為」の議論なども参照する必要があろう。

そして、これ以降を議論するには、否応無く「道徳をいかにして基礎づけるか」という大きな問題に衝突する。

次に論じるとすれば、まさしくこの問題であろう。

教育学部に属する学生として論じるべき「学校」に議論が還流するにはあまりにも長い道のりであるが、もし機会があれば、続編を期待されたい。市民性についての愚見を述べたところで、今回は筆を置く。

最後に、拙文をここまで読んでいただいたことに感謝を申し上げる。



[1]オーソン・ウェルズ (1941) 『市民ケーン』(原題:CITIZEN KANE) [DVD]、International Visual Corporation。
[2]小玉重夫『市民と難民の間で―ハンナ・アレント『人間の条件』を読み直す―』現代書館、2013年。
[3]ハンナ・アレント『人間の条件』(志水速雄訳)ちくま学芸文庫、1994年。(Arendt, H. (2013). The human condition. University of Chicago Press.)
[4] 前出[2]に同じ。
[5] ジョルジョ・アガンベン『ホモ・サケル―主権権力と剥き出しの生―』(高桑和巳訳、植村忠男解題)以文社、2007年。
[6] 前出[2]に同じ。
[7] ジャック・デリダ『友愛のポリティックス』(鵜飼哲ほか訳)みすず書房、2003年。
[8] Agamben, G.2009. "The Friend", What Is an Apparatus? and Other Essays, Stanford University Press.
[9] 前出[5]に同じ。
[10] ミシェル・フーコー『性の歴史 1 知への意志』(渡辺守章訳)新潮社、1997年。
[11] ユルゲン・ハーバーマスのこと。20世紀を代表する哲学者の一人であり、執筆している現時点(2018/2/8)にも存命であること自体に筆者は恐懼し畏敬の念を抱いた、それほどの知的巨人である。公共圏、コミュニケーション論や政治哲学などにおける第一人者であり、本論に深く関わる事柄についても膨大な議論を蓄積してきた人物であるにもかかわらず、お恥ずかしながら筆者は彼の詳細な議論について不勉強であり、本稿において触れることができない。メモ書きであるとの冒頭での付言や、ブログ上での公開といった、場の「緩さ」をもって、どうかお赦し願えればと思う。

冬景色

水を踏む足の裏まで冴ゆる月
季語:冴ゆる月

笹鳴や仮出所せる日の夜深
季語:笹鳴

あまりに寒いので、こうなればと寒々しい絵をご覧に入れたいと今回は思います。イヴァン・C・アイヴァゾフスキーの「冬景色」です。

見れば見るほど寒々しいですね。
そういえば、寒中見舞い申し上げます。
たわいない吟詠と絵と、もしよろしければ。

冬の風景

大和琴、犬の声

初東風の電線あずま琴を聴く
季語:初東風

初空へ惹かれた犬に曳かれゆく
季語:初空

まだまだ正月気分の抜けない(抜きたくない)日が続きますが、時間は刻一刻と過ぎ去り2018年も2週間をはや過ごしております。正月休みの間に作ったけれども更新がどうにも面倒だったもので、その作り溜めたものを今回も吐き出すだけの記事となります。

お正月のおめでたさは、無機質に優美を見出させ、老犬の我が儘を許させる程の気分がありますね。所詮、暦の上にしか無いはずの「お正月」へ、なぜか自然のほうも融け込んでくるかの空見を抱くものだなぁと感心しながら犬の散歩をしておりましたときに、上の俳句は作りました。

そうした観想を、昔の人は正月だけでない全ての歳時において、そのことへの意識の有無を問わず感じていらしたのかもしれません。そうした観想による営為として残る俳句を眺めながら、東京へ戻る車窓にしみじみとしておると、あっという間に正月休みも終わってしまいました。

そう言いつつ、もう松明けですね。関東では松明けは7日頃と伺い驚きましたが、もともとの歳時によれば15日が正しいらしく、関西ではこれが今でも守られております。将軍家光の逝去した日付の関係上、江戸では松明けの日にちが早くなったとかで。そりゃあ、本来はとんど焼きで年縄を焼くのですから、松明けも元はその辺りにないと、片付けてもとんど焼きまで邪魔ですものね。そりゃあそうだ。

ま、何はともあれ暦の上でも正月はもう終わりですね。

ささ、張り切って参りましょう!

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センター試験

消しゴムのかす集むるや初日陰
季語:初日陰

冬麗や東天に過去問を閉ず
季語:冬麗

乗初の極地ひねもす明けやらで
季語:乗初

朝まだき華府なる御用始かな
季語:御用始

今回は、溜まりに溜まった俳句を一斉に大放出するのみの記事とさせていただきます。内容そのものは素直なものですし、万が一意味の知らない字句があれどもネット検索すれば出てきますので差し支えないように思います。

遅ればせながら、あけましておめでとうございます。
今年も拙文、愚説のみぞ垂れ流すことと成りましょうが、何卒宜しくお願い申し上げます。

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帰省

ゆく年や十六番線姫路行き
季語:ゆく年

今年一年、たいへんお世話になりました。
皆様におかれまして、残り少ない2017年も恙なくお過ごしください。
また、来年は益々のご健勝をお祈り申し上げます。

それでは、良いお年を。

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しゃかりき聖誕祭

聖夜果つトラミキの鍵挿したまま
季語:聖夜

梯子車のサイレン新宿のノエル
季語:ノエル

大学生3年のクリスマス、今年もバイトに明け暮れる予定にあります。
誠に遺憾の極みでありますが、まぁ仕方ないでしょう。

ということで働く人の吟詠を今回は。
こうして働いている人がいるから楽しいクリスマスが送れるんやぞってくらいはせめて意識して欲しいですねーーーーー

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トラ・トラ・トラ

停車場の鼓膜の痛み開戦日
季語:開戦日

1週間前の12月8日は真珠湾攻撃、太平洋戦争の開戦からちょうど76年という1日でした。すっかりそんなことを忘れてしまうほど日常に忙殺され、更新がこうも遅れたことは大変申し訳なくお詫び申し上げます。

「ワレ、奇襲ニ成功セリ」を意味する電報。暫しの大東亜に酔い痴れ湧いた群衆の声。そんな彼らの生活が空から海から突き崩されていったときの爆音、轟音、悲鳴、「バンザイ」。そうして玉音。

耳の奥のさらに奥底を突くような「音」がそこにはあって、そんな「音」を聞かせるとも知らずに揚々と出撃した人々には笑顔も幸せもあったはずで。

マフラーも耳当てもしない夜は、風に長く当たっていると耳の奥から痛くなってくるものです。そんな或る人間の境遇、その痛みが、聞こえはしないはずの「音」を読み取らせ心を掻き毟らせることもあるのではないでしょうか。

電車の過ぎていく風、轟音、その冷気、それらが鼓膜を痛ませている上五・中七の描写に、とても強い意味と感情を伴った季語を下五にて即いてみたのが今回の句です。

即き過ぎようと離れ過ぎようと、何が聞こえるかは各々次第ではありますが、停車場の冴えゆく中に耳を澄ましてみるのも、たまにはいいのかもしれませんね。

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俳聖

暁月の靴磨きけり桃青忌
季語:桃青忌

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日付は変わってしまいましたが、先日の2017年11月29日は旧暦に直せば10月12日にございます。この日は、他でもなく彼の俳人、松尾芭蕉の忌日でございまして、「芭蕉忌」「翁忌」「桃青忌」「時雨忌」と呼ばれて季語にもなっています。

然様な偉大なる俳傑の名を借りて句を詠むというのは、第一に甚だ痴がましく、第二に作るとしても惑うことの多く、第三にどうしても芭蕉という作家に過剰に引きずられるものであります。よって、「芭蕉忌」及びその傍題は、今までずっと逃げてきた季語のうちの一つでありました。

芭蕉来たる29日中に更新をと思いなしつつ、踏ん切りをつけるのに時間がかかって、気付けばこのような真闇のしじまとなってしまいまして、これはなんとも情けないものです。

芭蕉庵桃青と松尾芭蕉が署名したその由来の諸説あるうちの一つに、李白に対抗して桃青と名乗ったというものがございますが、私などは旅にも出られず、いつか道祖神の招きに逢ふてそぞろ歩きをしたく存じつつ、今はひたすらに朝冷えの静寂の中で靴を磨いているという、期待感と無力感のみぞ感じらるるという意味にて、李白や芭蕉などの名を借りるには余りに半端であるやもしれません。

芭蕉に引きずられ続けて推敲に時間がかかったわけですが、せっかく記事に載せた今句も所謂「即き過ぎ」というやつなのかもしれませんね。二物衝撃というにはあまりにもイメージの近い句作として、掃いて捨てられそうな気も致します。

とはいえ、せっかくの芭蕉忌にございますし、そんなことばかり申し上げていると、枯野も駆け巡らぬままに夢が朽ち果てようとも限りません。甚だお恥ずかしい限りではありますが、このあたりで言葉を紡ぐのはやめにして、草の戸に篭らんと存じます。

それでは失礼します。

暁月の靴磨きけり桃青忌
季語:桃青忌

新・冬夕焼

冬赤し 落とし物せる日の暮鐘
季語:冬

思えば夕焼けの句が私のものには多いように感じられます。あまり好きな時間ではないのですが、それがかえって私の深層心理の上で良い距離感となって作品を形作るのでしょうか。よくは分かりませんけれどね。

夕焼けに対する感情というのは、様々な次元のものがあるように思います。その次元のうちの一つには、焦燥、悔恨、孤独、あるいは期待、安堵といったような、個人的経験に重く照らされた感傷に対して、鎮魂、畏怖、清浄という、むしろ日本の文化的背景の内面化としての感傷を対置できるような、そのような区別があるやもしれません。

日常の中では流れ過ぎてしまいがちな、そういった些末なる感傷の一つ一つを取り上げて、拡大して、世界にしてしまう俳句というもののマジックに憑かれること、そしてそれを多忙な中にも忘れずにおくということは、心を豊かに富ませるものだと本に思います。

冴え渡る雨上がりのスカイブルーにそんなことを思っては、また句作をするのです。

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整髪料

初雪やポマードを三本指で
季語:初雪

寒さが身に沁みる今日この頃…というより、今日があまりに寒すぎて、なんとせっかくの日曜日に5時に目が覚めてしまいました。

あまりに癪だったものですから、予定外にも句作をしてみたものがこれです。どうせ早起きしたのだから朝の風景を詠もうかと思い立ち、このようにいたしました。

私が使用しているポマードだけなのかもしれませんが、寒くなってくると油成分が多いので硬くなってきます。そうなると、結構力を入れなければ掬えなくなって、普段は一本指で手に取るのに、二本指や三本指で取る。そうして分量をミスすることも往々にあって、特に朝は冷え込みの強くなる水回りに、いつもよりも長時間いることになる。冬というのが、私にはそんなもどかしい季節なわけです。

ポマードを三本指で掬わねばならないのが、冬が本格的に始まったことを感じさせる兆候であると、それにハッとした感じを俳句で表現したくて、上のようにしました。

今回の推敲の過程では、例えば、以下のようなものと非常に迷いました。

三本指で掬うポマード初時雨
季語:初時雨

季語を下五に置けば、これはこれで、冬の到来にハッと気づく感じがよく表現できているのだろうとも思います。

ただ、今回は、「ポマードを三本指で…」と、この句の世界の主人公がつぶやいている感じ、この口語独特の生活感の出た趣を、どうしても私には捨てられませんでした。だからと言って、

初雪かポマードを三本指で
季語:初雪

のように、上五まで口語的にして振り切る勇気を、私はあいにく持ち合わせていなかったので、俳句らしい二物衝撃の句としても読めるような形で一旦はとどめ置いています。

皆さまはどのようにお考えでしょうか。

もしコメント等にて頂戴できれば幸いです。

初雪やポマードを三本指で
季語:初雪

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